Tu Lugar en el Mundo

B"H
Divrei Torah
Tu Lugar en el Mundo

Venimos de un Mundo en el que hemos desarrollado ciertas ideas, incluso en el sentido positivo, pero éstas se ponen en medio del camino de poder relacionarnos verdaderamente con la Torá y las Mitzvot, y de poder relacionarnos verdaderamente con Hashem. En este Mundo, las cosas son vistas solamente en la superficie, si obtienes un trabajo (y hablamos de la vida de una persona adulta), la única forma válida de juzgar tu desempeño, si eres valioso para el negocio, o no, es en lo que produces. No hay ninguna relación particular entre el negocio y los empleados, no hay ninguna consideración particular en si has hecho las tareas de manera cuidadosa, a nadie le importa, la única cosa que tiene sentido es lo que haz producido. Y si lo que haz producido no beneficia a la compañía, entonces no tienes trabajo, puedes ser la mejor persona bajo el sol, y a nadie le importas.

Esta mentalidad se mete en la psique, en el proceso pensante con el que tendemos a vivir. Y si pensamos, incluso en nuestra relación con Hashem (como discutiremos más adelante), es la relación más íntima y profunda, pero cuando piensas primero sobre esto, tendemos a pensar en términos de: “D-s, ¿qué quieres de mi? Haré lo que quieras, sólo sé bueno conmigo, hagamos un trato”, y el acercamiento práctico para hacer lo que tienes que hacer, una Mitzvá, ponerse Tefilín, las plegarias, etc.… estamos muy preocupados en cómo lo estoy haciendo, ¿lo estoy haciendo bien?, después perdemos todo el sentido de la relación, perdemos el sentido que hay una relación, que está Hashem, Quien está con nosotros, por Quien somos plenos, y Quien realmente nos ama en toda y cada forma, y estamos acostumbrados a preocuparnos, “¡oh! Cometí un error, ¡oh! Me van a despedir, yo no lo hice”. No hay ninguna duda que queremos calificar para esto, claro que tenemos que ser muy cuidadosos y hacer todo bien dentro de lo posible, no hay duda de eso, lo que tenemos que incorporar en nuestro pensamiento, no es solamente “soy un extraño de todo esto, no pertenezco, solamente no quiero que me despidan”, tenemos que distinguir entre esto y en ser cuidadosos por respeto a Hashem, quiero hacer lo correcto, quiero ser cuidadoso porque Hashem es querido para mi, y yo soy querido para Hashem. Si lo piensas, todo esto suena bastante placentero, pero como idea y práctica dura solamente mientras estamos pensando en ello.

¿Qué significa en el Jasidut la palabra Hitbonenut? Significa reflexión, contemplación, reflexionar y contemplar en la idea que haz aprendido, y el Jasidut dice que hacer esto, tiene un efecto profundo en la persona. El Jasidut dice que esto es una parte muy importante para internalizar Ydishkeit, y tiene un impacto profundo en la persona, y queremos entender cómo sucede, ¿cuál es la diferencia en aprender lo que estás aprendiendo y contemplarlo? ¿Por qué tiene un efecto en la persona? Si aprendo, sé lo que es, si estudio matemáticas y entiendo cierta formula, ¿tengo que reflexionar en ello? Lo aprendí, por lo tanto lo sé, ¿qué es esta reflexión? Lo que quiero hablar no es acerca de la reflexión en sí, sino en por qué hace un efecto, cómo se revela, y cuál es el acercamiento a esto.

Justo en el principio de Tanya, en el primer capítulo, el Alter Rebbe dice, explica de forma muy resumida acerca del proceso, que empieza por Jojmá, Biná, el Sejel y después las Middot, los atributos. ¿Qué es Jojmá? Cuando uno reflexiona en la grandeza de Hashem inmediatamente después hay una respuesta interna desde el Nefesh, después va a Biná, y luego va hacia los atributos emocionales. En otras palabras, lo que el Alter Rebbe está diciendo es que cuando estás aprendiendo matemáticas, estás aprendiendo la superficie, solamente el proceso lógico, y cuando hablas de Hashem, entonces hay un proceso totalmente diferente que sucede en la mente y el corazón, no sólo que estas aprendiendo lógicamente lo que es correcto y lo que es la verdad, incluso antes de empezar a aprender acerca de Hashem, cada uno de nosotros tenemos conocimiento de Hashem, sabemos de Hashem en un nivel más profundo que no esta siquiera consciente de lo que conoce, pero el conocimiento de Hashem es inherente en la mente de la persona. Sin ir más profundamente, ya que no estamos listos para ello, sólo quiero decir, que sin tener este conocimiento natural e inherente sobre Hashem, entonces nada en el Mundo tendría realidad para nosotros, si vemos un objeto físico, y pensamos que es fisco, está ahí, esa realidad no existe. La razón que es real es porque tenemos un reconocimiento profundo de la realidad mucho mas profunda de lo que observamos y lo que tocamos.

Voy a ilustrar esto desde nuestra simple experiencia. Cada uno de nosotros ha pasado a través de la niñez, podemos observar a los niños ahora, pero más importante, todos hemos atravesado la edad de la niñez, es un periodo muy especial en la vida de la persona, incluso si la persona tiene que crecer desde la niñez a la adultez, y llega a conocer racionalmente lo que esta bien y lo que esta mal, lo que se tiene que hacer, y lo que debería hacerse en un sentido práctico, la niñez es una parte muy importante en nuestras vidas, Hashem hizo esto para que el humano tenga una larga niñez, más larga incluso que la de otras criaturas del Mundo, la niñez de un animal dura solamente unos meses, pero el ser humano tiene una larga niñez, empieza desde la infancia, después como lactante, después la niñez, etc. ¿Qué es lo tan importante de eso? El periodo de la infancia a la niñez tiene un significado muy importante para la persona. Porque durante el periodo se convence que todo es perfecto, la persona es convencida sin duda alguna que pertenece a este Mundo, es bienvenida aquí, tiene un lugar aquí, es amado y ama, no se cuestiona a así mismo para nada. Para el niño no es complejo porque lo da por sentado, no tiene que darse cuenta como nosotros, estoy poniéndolo en palabras pero claro que el niño no piensa sobre esto, pero esto es para entender como nos cuestionaríamos sobre nosotros si fuéramos niños, pero tenemos que entender que para el niño es simple, no necesita pensar para nada.

Podemos decir que la razón que el niño piensa así es porque esta siendo cuidado por sus padres, maestros, etc. pero no es realmente así el caso, no es que está seguro porque esta siendo cuidado. La razón que piensa de esta manera es porque tiene un sentido, es obvio, lo da por sentado que va a ser cuidado, porque da por hecho que es bienvenido a este Mundo, y pertenece aquí. El niño tiene una perfecta inocencia, y quiero que entiendan que esta perfecta inocencia es parte de nuestra experiencia real, que significa que durante ese tiempo, verdaderamente no entendemos mucho, no sabemos porqué nos sentimos así, pero de todas maneras hay un confort total con uno mismo sobre el Mundo.

¿Cuál es el proceso del crecimiento? Es el punto y la parte más importante del Jinuj, educar a los niños a la manera de la Torá. Muchos de nosotros, estamos en una situación donde no tuvimos Jinuj, pero de todas maneras podemos entender cómo es la verdad, y podemos reconectarnos con ella. Jinuj es que el chico, mientras va creciendo y su mente se desarrolla, debe entender de donde sale este confort, porque si no tiene esa enseñanza, lo que pasa es, que después de un tiempo, cuando se encuentra con la controversia, puede ser en una edad mas tardía, y podría decirse a sí mismo, “me equivoqué, esto era solamente una inocencia de chico, pero en realidad el Mundo no es un lugar de bienvenida, y debo luchar para mi solo para tener un lugar en el Mundo, y todo lo que consigo con my propio esfuerzo, tengo, y todo aquello que no consigo con mi propio esfuerzo, no tengo”, y el esfuerzo de enseñar al chico de acuerdo a la Torá, es que cuando el chico se enfrente con el mundo racional, el Mundo práctico, y afronta las responsabilidades, y pienso en la manera más simplista, entonces llega a un punto donde tiene que mostrar logros reales y tiene que hacer muchos esfuerzos, etc. pero no tiene que perder vista de lo que es la verdad, aunque tiene muchas responsabilidades y desafíos, la verdad permanece, es muy bienvenido en este Mundo, y tiene un lugar real en el Mundo, porque la bienvenida de este Mundo es garantizada a la persona, no por el Mundo ni por sus padres, ni por sus amigos o colegas, sino que es garantizada por el Creador del Mundo. La razón que se sintió así, en la infancia como niño, no es porque no afrontó todavía los desafíos del mundo, sino que es porque lo que le dio el lugar en el Mundo es Hashem, porque Él provee el lugar para todos, esa es la razón que sintió esa felicidad y bienestar.

El aspecto mas importante de criar chicos de acuerdo a la Torá es que mientras están aprendiendo y asumiendo responsabilidades, eso debe ser incorporado como parte del crecimiento y aprendizaje, y sin embargo no debe, D-s prohíba, perder sentido de lo que son, y de Quien les dio a ellos esta responsabilidad, cuál es el significado de esto y el propósito de la responsabilidad, y cuando tiene responsabilidad, viene debido al lugar que tiene en el Mundo, no que tiene que luchar por un lugar en el Mundo, eso es porque tiene una misión, tiene que embellecer su lugar, ama y es amado, eso es lo que pasa cuando el chico aprende que D-s creo los cielos y la tierra, y mientras va creciendo sus percepciones y visiones de esto, deben crecer con él, mientras el tiempo pasa. Y el Mundo se convierte en una realidad mas grande, y luego necesita tiempo para reflexionar y contemplar, porque ahora el Mundo se ha vuelto un desafío mayor, y tiene que reconocer cual es la verdad y como se relaciona con él. Y esto es lo que el Alter Rebbe alude resumidamente en el primer capitulo del Tanya.

El concepto de reflexión y contemplación es que la contemplación en Torá y Jasidut es un proceso donde hay una conexión de lo que se ha aprendido y lo que somos, en lo que esta profundamente en nuestras mentes y nuestros corazones, como mencioné antes, la verdad es sabida en nosotros antes de que aprendamos algo, esto es conocido en un nivel muy esencial y básico, esto es lo que lo hace al ser humano ser un ser humano, y la contemplación conecta con la mente consciente, e incluso un momento de contemplación puede luminar la mente de la persona y el corazón para darle el ímpetu, la inspiración para ir y afrontar sus desafíos.

¿Qué es un día judío? Lo primero que uno hace cuando despierta en la mañana , es “mode ani lefaneja…”, esto no son palabras simples que tuve que decir porque si no las dije hice algo mal, claro que tenemos que decirlo, pero tenemos que conectar con nuestra presencia consciente y práctica, entonces tenemos que decir estas palabras, pero también tenemos que reconocer el significado de estas palabras, y la verdad es que después cuando reconocemos el significado de estas palabras es mucho mas profundo de lo que nos damos cuenta. Imagina que tenemos que despertar y realmente creer, realmente relacionar a este momento de despertar como: “Oh, estoy de vuelta aquí, y tengo que afrontar mis desafíos, esa es la única razón que estoy aquí, no hay otra razón, y ahora tengo que luchar para tener un lugar, Ok! Estoy en mi cama, por lo menos alguien me dejó un lugar, pero ahora tengo que salir de la cama y tengo que luchar por un lugar fuera de la cama”, ¿sería posible? El mero hecho de que cuando despertamos nos sentimos refrescados y bienvenidos, lo sentimos con un sentido de entusiasmo, un sentido de bienestar, eso es porque en lo más profundo reconocemos que no tuvimos que luchar por esto, es algo que nos da D-s, somos recibidos de vuelta en el Mundo despierto.

Y así como la mañana y el día se desarrolla, lo primero que hacemos (en la Yeshiva es un nivel mucho mas grande), el Judío va al Shul, y sabe que tiene que ir y afrontar el Mundo, pero antes de eso, va al Shul, ¿Qué significa ir al Shul?, significa, que sabe que yendo al Shul no va a darle la posibilidad de pagar su renta, sabe que tiene que ir a su trabajo, de eso no hay duda, pero la persona quiere saber, antes de ir al mundo, que cualquier cosa que vaya a conseguir y ganar y lo que realmente va a facilitarle pagar su renta, no es solamente el hecho de ir a su trabajo y que al trabajar lo consigue, es porque fue garantizado por Hashem, es real, podemos realmente relacionarte con esto, se da, claro que tiene que ir al trabajo, pero el éxito de su trabajo es todo debido al hecho de que Hashem se lo da a El, y cuando lo recibe de Hashem después se puede relacionar con ello, después cree en lo que tiene.

Hay una expresión en la Torá misma, una de las expresiones sorprendentes es cuando Moshe Rabenu advierte a los judíos sobre lo que pasaría si se descarriasen del camino. Una de las cosas que dice allí es: “no vas a creer en tu propia vida”, superficialmente significa que tu vida va a estar siempre en peligro, no vas a saber, porque no vas a saber cómo va a ser cada momento, porque hay enemigos a tu alrededor, pero más profundamente, cuando estas en tu propia lugar, haciendo tus cosas, y no hay enemigos alrededor, no hay amenaza, hay, D-s prohíba, una carencia de confianza, satisfacción, percepción y creencia que yo soy real. El sentido de que yo soy real, que yo estoy creyendo en mi propia vida, no es basado en mi propia experiencia, no es basado en lo que pienso que yo puedo hacer, no tengo miedo de ningún enemigo y no tengo miedo de ningún desafío, todo aquello que no conduce a creer en mi propia vida, hay una expresión, en el mundo de la psicología, que una persona tiene un sentido de auto respeto.

Esto es una forma muy superficial de relacionarse con lo que realmente pasa en la mente de la persona, porque no puede tener un sentido de auto respeto si no tiene un sentido y respeto por todo el Mundo, si no cree que el Mundo es un lugar real, que tiene un Creador, que no está ahí solamente porque ocurrió, si no cree que el Mundo está ahí intencionalmente, entonces no puede tener nada más que eso, si el Mundo tiembla, entonces ¿donde está tu lugar?

Alguien una vez preguntó al Rebbe, durante los primeros años de las competiciones por el desarrollo nuclear, donde Estados Unidos y Rusia competían por una superioridad nuclear, cada día había una nueva bomba desarrollada más poderosa que la que se había hecho el día anterior, y el Mundo entero fue puesto en la balanza del poder, si los rusos serían más fuertes que el poder americano, no sabríamos lo que podía haber sucedido, era muy posible que halla una guerra nuclear, esa era la preocupación del Mundo en esos tiempos. Es imposible de predecir esto, basado en experiencia humana, sabemos que cada arma, no importa qué tan destructiva sea, en esos tiempos, era usada. Si lo pensamos, cada arma, a lo largo de los años, volviendo unos cientos de años atrás, antes que los explosivos sean inventados, la guerra era conducida por espada, arco y flecha, y una flecha solo podía lastimar a una persona por vez, después desarrollamos explosivos, rifles, que podían ser disparados a una distancia mucho mayor, podíamos no ver al enemigo y ya recibir un balazo. Después, con el tiempo, desarrollamos cañones, que es un arma de destrucción masiva, ¿qué hacía el cañón? Destruiría una casa entera con un solo disparo, nunca se había escuchado de eso en esos tiempos, y pasó el tiempo, tuvimos armas automáticas que no tenían que ser recargadas por cada disparo, presionábamos el gatillo y dispararíamos muchas balas al mismo tiempo, era horrible, cómo podíamos usar ese tipo de armamento. Después vinieron los aviones, y los aviones finalmente volaron en el aire y tiraban bombas, no tenían que afrontar al enemigo, la gente pensó que esto era el final, esto es destrucción, nadie podía creer lo que podía llegar a pasar si uno tiraba una bomba desde el aire, por lo que basado en experiencia humana, cada arma fue desarrollada, no importa qué alcance tenía y qué utilidad, no podía ser calculado si la gente usaría armas nucleares o no, entonces, esta persona le dice al Rebbe, si esto es así, entonces el Mundo será destruido. ¿Qué contesto el Rebbe? Eso es imposible, no puede ser, el Mundo no puede destruido.

¿Cuál es el mensaje? Claro que todos sabemos que hay suficiente poder nuclear en el arsenal de Estados Unidos para borrar hasta el último vestigio de vida, pero es imposible que ocurra porque el Mundo existe, no por una circunstancia virtualmente lógica, no por una auto protección virtual, es porque Hashem quiere que el Mundo exista, y Hashem dice “Yo quiero que el Mundo exista” y esa es la razón por la cual es imposible que el Mundo sea destruido, el mismo pueblo Judío es testimonio de esto, ellos existieron por mas de miles de años, y por los últimos miles de años sabemos lo que tuvieron que atravesar, antes de que todo esto ocurriera, muchos enemigos quisieron destruirlos y tenían el poder para hacerlo, pero es imposible, porque lo que existe en el Mundo no es debido al poder mundano, es porque Hashem lo quiso, y tenemos que saber, aunque en el fondo lo sabemos, pero tenemos que reconocerlo, y esto es verdad acerca de todo el Mundo, y es verdad acerca del Pueblo Judío, y es verdad para cada uno de nosotros. Si estoy aquí no es porque luché por mi presencia, es porque Hashem quiere que esté aquí, y este sentido es lo que responde a la reflexión que el Alter Rebbe explica, cuando piensas en Hashem, estas pensando en tu propia realidad, es una respuesta inmediata.

Es un tiempo para Teshuvá, tenemos que entender, que Teshuvá significa estar reconectados con esta realidad más profunda que tenemos en nosotros, y tenemos que reasegurar, más que crear escepticismos en nosotros, como: “¿soy yo perfecto?, ¿soy de la manera que debería ser?”, y así creando un bajón en nosotros, por el contrario, tenemos que reasegurar y dar coraje, como: “estoy volviendo, estoy reconectándome”. Tenemos que creer que es importante que tengamos este sentido de bienestar, no importa cuál es nuestro desafío, todos enfrentamos el presente y el futuro, y sabemos que el futuro requiere una planificación, una planificación práctica, y con la ayuda de Hashem seremos exitosos, pero tenemos que saber que vamos a ser exitosos porque Hashem quiere que cada uno sea, tenemos que reconectar con la realidad, aunque no hallamos tenido necesariamente el tipo de educación que un niño atraviesa de acuerdo a la Torá, no significa que no podemos reconectarnos a este sentido de bienestar, este sentido de felicidad interna y satisfacción, y esta aseguración interna que las cosas están yendo bien, porque no hay manera que el Mundo será destruido, no hay manera que mi mundo pueda ser destruido, cada individuo representa al Mundo entero, si estoy aquí es porque Hashem me quiere aquí, y esto es la fuerza de cada reflexión de la Torá, es un tiempo de Teshuvá, y un tiempo de obtener una nueva fuerza desde dentro y traer para fuera lo mejor que tenemos.

Jizkiyahu Ravel,
Traducción y Adaptación libre
del Shiur del Rabino Abba Paltiel,
Sea Gate, NY.
(Versión sin editar)